Patriarcat Orthodoxe des Nations

Patriarche, Nicolas 1er

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LE POUVOIR DU PARDON

Mgr Jean, évêque de Saint-Denis

« Or, afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a sur la terre le pouvoir de pardonner les péchés : Lève-toi, dit-Il au paralytique, prends ton lit et va dans ta maison. Et il se leva et s’en alla dans sa maison ». Matthieu 9, 7

J’ai parlé hier, durant le service des Quatre-Temps, de la prêtrise issue du Christ. Quel est le premier caractère de cette nouvelle prêtrise ? Elle consiste d’abord à dire : « Seigneur, donne encore un peu de temps pour cette âme perdue, afin qu’elle soit sauvée, pour cette âme stérile qui, peut-être, bientôt, va porter des fruits… » et ainsi, de jour en jour et de siècle en siècle, cette prêtrise issue du Christ, et selon l’ordre de Melchisédech, va élever des montagnes de prière : « Donne encore un peu de temps, Seigneur pour cette humanité tombée dans le péché, et qui va peut-être se réveiller, se transformer, se régénérer… ». Voyant les âmes courbées vers la terre sous le poids du péché, enchaînées par le diable, l’œuvre de Dieu humiliée par les passions, la nouvelle prêtrise selon l’ordre de Melchisédech s’empresse d’abord de pardonner au Nom du Christ afin de redresser ces âmes, ces créatures de Dieu.

Comment se définit la nouvelle prêtrise ? C’est la prêtrise du pardon; elle marche sur les vagues de la loi comme sur le sol ferme, sans s’y enfoncer et annonce la liberté de la grâce.

Le Christ annonce aujourd’hui dans l’Évangile le pouvoir de pardonner et la foule émerveillée, plus consciente que les scribes et les pharisiens, glorifie Dieu.

Le pardon des péchés, c’est l’arrêt de la loi de cause à effet, de la « loi du Karma », c’est le dépassement de la loi, son effacement. Si l’on cherche des miracles, voilà bien le miracle par excellence ! Voilà la puissance foudroyante apportée par le Christ; nous ne sommes pas seulement greffés par Lui à la puissance du Saint-Esprit pour nous déifier ; Il nous a encore donné la puissance d’arrêter les fruits du mal; Il ne nous a pas donné seulement le pouvoir de vivifier, Il nous a donné aussi le pouvoir d’anéantir le mal. Étant Dieu-Homme, ayant reçu du Créateur le pouvoir de lier et de délier, Il n’emporte pas avec Lui ce pouvoir, mais Il le donne à ses disciples et ses successeurs :

« Ce que vous lierez sera lié, et ce que vous délierez sera délié dans les Cieux… »

Redoutable puissance ! Comment notre Seigneur, connaissant l’infirmité des hommes, a-t-Il pu leur donner cette puissance ! Car nous connaissons dans le cours des siècles des prêtres qui ont lié au moment où ils devaient délier, qui ont délié au moment où ils auraient dû lier, qui ont excommunié à tort, qui ont pardonné avec légèreté. C’est un fait: parmi les prêtres, il y a eu, comme il y aura, des hommes inférieurs, des pécheurs, des hommes vicieux, des criminels. J’ai connu des âmes liées à tort par des prêtres et elles ont été dans l’abîme, et d’autres, déliées trop facilement, qui se perdaient; et pas seulement des âmes, mais des peuples qui, au lieu de s’élever, à cause de leurs prêtres, tombaient dans les abîmes…

Ah, comment, Toi, notre Seigneur, qui connais les hommes, as-Tu pu donner ce pouvoir à des mains fragiles, à des mains incertaines ? En ce dimanche des Quatre-Temps, priez, mes amis, priez ardemment pour toute la prêtrise chrétienne; priez pour les prêtres ; en eux, vous avez les clefs du Royaume, mais en eux, aussi, vous pouvez avoir la perte de vos âmes ! Voilà pourquoi, dans la Liturgie, l’Église prie d’abord pour le rythme harmonieux du Cosmos, pour l’Église Corps du Christ, et prie tout de suite après pour le clergé; si on prie pour les patriarches, les évêques et les prêtres d’abord, ce n’est pas seulement parce que ce sont des chefs, mais parce qu’ils ont tellement besoin de prières, ayant reçu ce pouvoir redoutable.

Pourquoi Dieu a-t-Il confié cette puissance terrible entre des mains humaines si fragiles, si imparfaites ? Vous avez tous déjà la réponse dans votre cœur, vous la connaissez… c’est parce que Dieu, dès le commencement, a donné la liberté aux hommes…

Le salut ne vient pas seulement de Dieu, mais de l’homme. Cette confiance qui paraît si risquée, Dieu ne l’a pas seulement donnée aux prêtres, Il la fait à toute l’humanité, à chaque homme Il donne le terrible pouvoir de transfigurer le monde ou de le détruire, de le vivifier ou de le tuer. Cette puissance redoutable est donnée à chacun de nous sous une forme ou sous une autre; chacun peut faire de son image divine, de son esprit, une image de sainteté ou de mal. Dieu a donné à l’homme, cette créature à part, préférée, la liberté de profaner, détruire, ou sauver, vivifier. Dieu, créant le monde, a prévu notre liberté.

Ah, vous me direz : pourquoi justement cette liberté ? Pourquoi nous donne-t-Il cette responsabilité, cette liberté qui mène à des catastrophes, à la mort ? Pourquoi ne sommes-nous pas naturellement attirés comme des fleurs par le soleil ? Pourquoi pas un Paradis obligatoire, où nous n’aurions pas à choisir de difficiles chemins, mais sans la liberté, on ne peut pas avoir l’amour. L’amour est

libre. Pour que le monde ait la possibilité d’aimer Dieu, il doit être libre. Dieu s’est proposé à l’homme pour être aimé; Il a préféré donner la liberté à l’homme, et par lui au monde, pour qu’il ait la possibilité de l’amour…

On peut donner des richesses, des honneurs, des biens, à un homme sans son consentement; on ne peut pas créer l’amour sans liberté. C’est au nom de l’amour que Dieu donne la liberté. Et, mes amis, toutes ces chutes, ces catastrophes, ces malheurs, sont bien peu de chose en définitive, sont bon marché pour avoir la possibilité d’aimer Dieu, d’aimer tout court. Si nous n’avions pas connu les souffrances, la mort, le péché, nous n’aurions pas connu l’amour. Choisissons, acceptons simplement, préférons les souffrances avec l’amour à la béatitude sans l’amour, car l’amour est infiniment supérieur à la perfection naturelle.

Amen.

LA FIN DES TEMPS

DERNIER DIMANCHE APRES LA PENTECOTE

Je vais vous proposer cette méditation d’abord sur l’Évangile que nous avons entendu et surtout sur l’épître de saint Paul. En cette dernière semaine de l’année liturgique, l’Église nous propose l’enseignement du sauveur sur la fin du monde. L’Église nous rappelle aussi notre propre fin terrestre. Il y a dans l’expiration du cycle annuel une figure de notre contingence. Les événements ultimes du monde et de l’humanité ont pour prélude notre propre mort et notre jugement individuel. Écoutons la parole de Dieu dans l’Ecclésiastique 7, 36 « Dans tout ce que tu fais souviens-toi de ta fin et tu ne pécheras pas » dit le Prophète. Le Seigneur lui-même nous exhorte, Il nous exhorte à la vigilance. Notre vie chrétienne est par essence orientée vers notre fin dernière bien achevée et en même temps un magnifique commencement. Et l’Évangile selon St Matthieu que nous venons d’entendre, nous dit « et toutes les tribus de la terre verrons le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire ». Oui, frères et sœurs, le Seigneur vient, il vient pour chacun de nous, Il vient toujours au moment ou nous quittons ce monde, c’est-à-dire au moment de la mort. Le Seigneur vient même si les signes avant coureur, comme nous l’avons entendu, ne sont pas encore accomplis. Nul ne connaît ni le jour ni l’heure, mais il y a des signes.

Parlons maintenant un peu de l’Apôtre Paul, dont nous avons, entendu la lecture de l’épître. Que dit-il ? Lorsqu’il termine le texte choisi de son épître, pour ce dernier dimanche après la Pentecôte, il dit ces paroles « Rendons grâce avec joie au Père, Lui qui nous a rendu capable de partager l’héritage des saints dans la lumière, Lui qui nous a arraché à la puissance des ténèbres et nous a fait passer dans le royaume de son Fils, Bien-aimés, en qui nous avons la rémission des péchés ». Voilà ce que dit l’Apôtre des Nations, l’Apôtre Paul. Que de fois, au cours de l’année, n’avons-nous affermi nos cœurs avec les paroles de l’Apôtre. Si maintenant, comme il nous y exhorte, nous rendons grâce à Dieu pour ses bienfaits, n’omettons pas non plus de témoigner notre reconnaissance pour le don céleste des écrits de l’Apôtre Paul, l’apôtre des Nations et de tous les autres Apôtres. Comme saint Paul nous l’assure, nous avons espoir de partager un jour l’héritage des saints dans la lumière supraterrestre. Nous pouvons donc, dès maintenant, nous réjouir des rayons de cette lumière arrivée jusqu’à nous. Nous pouvons rechercher ensemble devant le Seigneur les grâces ou comme l’ont dit les théologiens orthodoxes depuis le XIVème siècle, les énergies incréées qui ont été répandues sur nous et sur le monde. Le bienfait de la grâce qui contient tout, c’est avant tout notre rédemption. Le Seigneur nous a rendus capables de partager l’héritage des saints, dans la lumière. Il nous a arrachés à la puissance des ténèbres et passé dans le royaume de son Fils Bien-Aimé. Toutes les grâces
reçues dans l’année, dépendent essentiellement de notre rédemption, comme dépendent de l’arbre, ses branches et ses feuilles. Nous sommes arrachés à la puissance des ténèbres. Mais qu’est-ce que c’est cette puissance des ténèbres ? Et bien, c’est le royaume de Satan. C’est de lui que vient le péché et la corruption. Et nous, malgré notre indignité, nous avons part, dans le sein de l’Église et la communion à l’héritage des saints, dans la lumière, c’est-à-dire, la lumière de Dieu même. C’est cette lumière qui est la source de notre joie, aujourd’hui, en cette fin d’année liturgique, puisque nous allons rentrer, dimanche prochain dans le premier dimanche de l’Avent.

Enfants de Dieu par le Baptême, membres du royaume, pour nous la croix de Jésus, nous accompagne et nous ne voulons plus la quitter jusqu’à ce qu’apparaisse sur les nuées du ciel avec
puissance et gloire, le Christ. C’est dans la croix que réside notre salut, notre vie et notre résurrection. La croix est le signe suprême de notre rédemption, de l’espérance de nos cœurs, dans notre propre vie. Pour elle, par elle, le Seigneur nous guérit, jour après jour, peu à peu. Par elle, Il nous protège des convoitises de ce monde. La croix, mes amis, la croix sur laquelle notre Seigneur Jésus-Christ a terrassé la mort par sa résurrection qui fait grandir en nous, le désir profond de vivre en Sa présence, d’être avec Lui pour toujours, d’avoir le désir de voir venir son règne sur la terre comme au ciel. Et en ce dernier dimanche, ce dernier dimanche après la Pentecôte, l’Église nous invite à nous préparer au retour glorieux du Seigneur. Cette préparation se continuera pendant tout le temps de l’Avent qui va commencer. A dire vrai, l’année ne finit jamais. L’année est cyclique et nous conduit vers Dieu qui n’a ni commencement, ni fin. Et dans l’Évangile de ce jour le Seigneur nous avertit que tous les malheurs qui surviendrons ne doivent pas nous effrayer car, nous dit-Il « ce sera des signes indispensables, se sont les signes avant coureur du jour du Seigneur » de ce jour que nul ne connaît et qui arrivera soudainement à la gloire de la Divine Trinité, Père, Fils et Saint Esprit aux siècles des siècles.

Amen.

HOMÉLIE DU 6 MARS 1955 de MgrJean de saint-Denis
Év : Mt 17, 1-9.
La Lumière incréée est le centre et l’aboutissement de toute notre vie, car sans lumière nous ne pouvons voir le monde, et sans lumière de Dieu nous ne pouvons voir Dieu. Je parlerai de la méditation et de la prière. Que saint Grégoire Palamas, dont nous faisons mémoire aujourd’hui m’aide dans cette tâche !
Je commencerai, selon mon habitude, par un rapide coup d’œil sur le monde contemporain tel qu’il apparaît à nos yeux. Les uns méditent, ce sont les spiritualistes ; les autres prient dans les églises ; il y a trop souvent une sorte de divorce entre méditation sans prière ou prière sans méditation. Ceux qui prient demandent surtout la santé, le pardon de leurs péchés, telle ou telle grâce. Cela est bien car il faut demander à Dieu ; le Christ n’a-t-Il pas dit : « Demandez et vous recevrez » ? Toutefois, ce n’est pas suffisant. Ceux qui méditent, contemplent, reçoivent la force spirituelle, la sérénité ; ce n’est pas suffisant non plus, ils oublient que l’homme a aussi besoin de prière. La méditation est tout à fait indispensable, elle agit comme une « information », une organisation de notre intelligence. Elle est le combat contre l’oisiveté dont parle saint Éphrem le Syrien dans la prière de pénitence que je vous ai recommandé de pratiquer au cours du Carême ; la voici :
« Seigneur et Maître de ma vie,
L’esprit d’oisiveté, de découragement, de domination et de parole facile, éloigne de moi.
L’esprit de pureté, d’humilité, de patience et de charité, donne à Ton serviteur.
Oui, Seigneur et Roi, donne-moi de voir mes fautes et de ne point juger mon frère, car Tu es béni dans les siècles des siècles.
Amen. »
Le premier effet de la méditation est d’arrêter notre attention sur un quelconque objet, de retirer notre intelligence de sa distraction ; elle est le premier échelon avant le vrai silence de l’âme. Sans méditation, nous serons toujours dispersés, sautant d’un sujet à l’autre.
La prière-demande est excellente ; Notre Seigneur est venu, non pour être servi, mais pour servir. Quand nous demandons à Dieu quelque chose, il se produit alors l’enfantement de nous en Dieu, parce que nous avons confiance en Lui comme en notre Père. La prière par excellence est de Lui demander de nous accorder l’Esprit-Saint.
Mais la prière a un autre sens, elle n’est pas que demande, elle est surtout nourriture de l’âme. Le Christ, avant de montrer Sa Gloire à Ses disciples sur le Mont Thabor, pria longuement à l’écart. Pourquoi, Lui, Maître du ciel et de la terre, Créateur de toutes choses, Fils unique du Père, doit-il prier avant de dévoiler Sa Lumière inaccessible ?
Comment Lui, ayant tout pouvoir sur le monde, pouvant l’anéantir et le reconstruire, comment Celui qui est le Principe du monde, qui commande aux vents et ressuscite Lazare, peut-Il prier ? Pourtant, avant la Cène, il nous a laissé cette longue prière : « Père Saint, garde en Ton Nom ceux que Tu M’as donnés, afin qu’ils soient Un comme Nous… ». Lui qui nous a enseigné à ne pas toujours prier longuement : « Que votre prière soit brève… le Père céleste sait ce dont vous avez besoin » … priait de longues heures.
Il priait parce que cette prière est la nourriture de l’homme, la nourriture de Sa nature d’homme. Dans l’homme où coexistent l’esprit, l’âme et le corps, Dieu Se communique à l’esprit par la prière. C’est en ce sens que saint Paul dit : « Priez sans cesse ».
La prière nous est indispensable, non pour demander quoi que ce soit, mais parce qu’elle est respiration de notre esprit. Nous avons besoin de respirer pour vivre. De même, si l’esprit de l’homme ne prie pas, il ne vit pas, il sommeille. Quand il respire, il prie de mille façons différentes selon les êtres, selon les jours : avec des mots, par le silence… La prière est la pulsation de notre esprit ; sans elle, l’esprit dort.
Considérez, par exemple, la prière liturgique. Combien elle est merveilleuse lorsqu’on l’absorbe comme nourriture de l’âme ! C’est une école de nourriture perpétuelle.
Elle bénit Dieu : « Louée soit la paix pour le monde » ; à peine a-t-elle fini de louer qu’elle passe à la prière didactique : « Seigneur, Tu es venu pour nous sauver comme la brebis perdue… » ; à peine a-t-on chanté : « Les angoisses de mon cœur se sont accrues » comme graduel, qu’un chant victorieux nous emporte : « Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel ! ». Nous supplions Dieu pour obtenir des « saisons propices », nous Lui apportons nos offrandes, et, avec les Anges, nous nous inclinons devant Sa condescendance.
Étrange, efficace nourriture ! Rassasié de prière liturgique, notre esprit se réveille de son sommeil et commence à vivre par Dieu. C’est pourquoi Paul dit : « Priez sans cesse ». Alors s’accomplit la parole de l’Évangile : « Des fleuves d’eau vive couleront de votre cœur ». Oui, la prière qui coule devient notre vie ; elle nous unit à Dieu et nous « distingue » de Lui – si je puis dire – en nous plaçant devant Lui. Plus elle est en vous, plus Il est en vous et plus vous êtes en Lui. Plus nous sommes un avec Lui, et plus nous nous distinguons de Lui, car dans la prière nous disons « Tu » à Dieu. Ainsi la prière déifie l’homme et nous accorde Dieu comme ami.
Trois étapes dans la prière. La première étape est volontaire. Nous devons nous obliger à prier, c’est le stade de la bonne volonté, de l’effort, prière mécanique, étape dure à franchir ; tout nous détourne d’elle, tout est bon pour nous pousser à l’abandonner : œuvres de charité à réaliser, livres, pensées ; tout nous intéresse, sauf la prière. Nous sommes secs, sans aucune réponse, les mots priants n’éveillent aucune résonance sensible. Période de lutte.
La seconde étape est dépassée quand notre intelligence se met à écouter chaque mot ; les paroles se lèvent devant nous et nous les écoutons comme une musique. Elles entrent et nous les saisissons par notre conscience.
Mais il arrive un moment que nous n’attendons pas, c’est la troisième étape. La prière descend dans notre cœur, s’en empare, le réchauffe, jaillit du cœur même. Nous n’avons plus à la conquérir par la volonté ni par la lutte et la pensée extérieure. C’est nous qui devenons prière et voilà le grand mystère, voilà la grâce.
Dans cette prière, nous retrouvons Dieu, le Christ, l’Écriture. Une sainte femme, guidée par l’amour de Dieu, avait passé, solitaire, toute sa vie dans le désert. Un prêtre venu pour la visiter et lui donner la communion se trouva devant un être presque céleste (mais au sens humain) et entendit de sa bouche les paroles de l’Évangile et de la Tradition. Or, cette femme ne savait pas lire et avait passé son existence au désert. Mais elle avait écouté le Christ et Ses paroles étaient inscrites en elle.
Plus n’est besoin d’instruction lorsque l’on a atteint l’étape de la prière du cœur, le Verbe sort alors du cœur fondu, purifié. Alors, nous devenons, en vérité, vivants, nous commençons à comprendre ce que sont la vie, l’amour et ce qu’est la joie. Merveille de la connaissance de Dieu !
À Lui la gloire dans les siècles des siècles. Amen.